清朝北岳祭祀情況簡表
“新清史”引發(fā)的清朝歷史定位的問題，不僅是與清史研究，更是與中華民族多元一體的形成史密切相關(guān)的重要問題。北岳祭祀作為中國古代的一項(xiàng)政治制度，具有強(qiáng)化國家認(rèn)同的意義和價值。本文擬以清帝遣官北岳祭祀所留下的碑刻為主要史料，探究清朝北岳祭祀的歷史面貌，進(jìn)而在國家認(rèn)同視角下，挖掘清朝北岳祭祀的文化內(nèi)涵，揭示清朝在國家認(rèn)同構(gòu)建過程中漢化的追求及特點(diǎn)。
一、清朝北岳祭祀的歷史面貌
有清一代，清帝遣官致祭北岳恒山，留下了37通致祭碑。碑刻所載清朝北岳祭祀的歷史面貌有如下內(nèi)容。
（一）清初改祀
據(jù)碑刻記載，清順治朝，皇帝曾兩次遣官致祭北岳，分別在順治八年（1651）和十八年（1661），碑文均書“誕膺天命”。順治皇帝于順治八年（1651）正月十二親政，順治十八年（1661）正月初七亡故；初九，康熙帝即位。據(jù)傳世文獻(xiàn)記載，清順治十七年（1660）七月，朝廷決定將北岳之祀由河北曲陽移至山西渾源。
由此，順治朝的兩次北岳之祀應(yīng)先后在河北曲陽和山西渾源舉行，系順治及康熙皇帝登基親政之祀典。自清康熙帝起，北岳祭祀改在山西渾源舉行。
（二）九帝致祭
據(jù)碑刻統(tǒng)計(jì)，自順治帝迄光緒帝，清朝九帝均曾遣官致祭北岳。北岳御祭一般在登基親政、升祔致祭、配享圜丘、寇除凱旋、壽誕慶典、上尊號及徽號等六種情況下舉行。具體情況見下表。
二、國家認(rèn)同視角下清朝北岳祭祀的歷史建構(gòu)
北岳祭祀是中國古代的國家祀典，它所體現(xiàn)的是“天人合一、天下一統(tǒng)、君權(quán)神授”的儒家政治理念，是歷代帝王彰顯皇權(quán)、強(qiáng)化國家認(rèn)同的一個途徑。國家認(rèn)同指民眾對于所屬國度自覺意義上的心理歸屬。國家是在政治、文化、民族三個維度上形成的共同體，以下即從政治、文化、民族三方面，探究北岳祭祀被清朝作為國家認(rèn)同構(gòu)建的路徑是如何建構(gòu)的。
（一）改祀渾源與政治認(rèn)同構(gòu)建
1.改祀的背景——明后期北岳改祀意義的下降
北岳改祀之議在明弘治、嘉靖年間不斷被強(qiáng)調(diào)。渾源州作為明代九邊重鎮(zhèn)——大同鎮(zhèn)的屬地，其軍事重要性在明代的提升，推動了渾源北岳祭祀在地方層面的發(fā)展。
然而，自隆慶和議以降，雁北地區(qū)軍事地位的下降是北岳改祀不容忽視的歷史背景。以北岳祠廟的興修為視角，以渾源為中心的雁北地區(qū)北岳祠廟的興建大多在明中期。明后期及清代北岳廟重修碑記所反映的信仰主題已由軍事轉(zhuǎn)向民事。如：
明正德五年（1510），平魯衛(wèi)新建北岳行祠并立碑以志。碑文由奉直宣大協(xié)政庶尹大同府朔州知州李邦直撰寫，在回顧北岳祭祀的基礎(chǔ)上，重點(diǎn)突出了平魯衛(wèi)的軍事重要性及新建北岳行祠的軍事意義。清道光十二年（1832），廣靈縣集民資重修千福山北岳神祠，系出于感恩北岳恒山興云布雨、福佑一方之神威，軍事色彩已然褪去。
2.清朝對北岳祭祀的重視
清朝，各處岳鎮(zhèn)海瀆，每逢親政、尊加徽號、冊立東宮、一應(yīng)慶賀大典、頒布恩詔等，必遣官分行祭告。北岳祭祀為歷代清朝皇帝所重視，以下從北岳祭祀的接官地及致祭官兩方面展示。
恒山御祭的接官地——停旨嶺村。停旨嶺村是北岳恒山腳下的一個小村落，是攀登恒山的必經(jīng)之地。根據(jù)民間傳說，此村原名秦止嶺，因秦始皇東巡瑯琊歸途中路過此地而得名。清代，在此修建了接官亭，是道士們下山迎接皇帝派來的致祭官、陪祀官的地方，故改名停旨嶺。
清代，山岳祭祀為群祀，一般是遣官致祭。刻亦有“群祀”之記載，自順治朝至嘉慶朝，北岳御祭之主祭官主要是四品以上文職京官，如內(nèi)閣侍讀學(xué)士、工部右侍郎等；此外還有武職京官鑾儀衛(wèi)同知，及武職外官雁平道使。自清道光朝始，主祭官均為正三品以上武職外官，主要有山西太原鎮(zhèn)、大同鎮(zhèn)總兵官。
綜上，清朝對北岳祭祀十分重視。每逢重大國事，皇帝必遣官致祭北岳。
3.皇權(quán)彰顯與政治認(rèn)同構(gòu)建
北岳改祀的意義在于政治及軍事兩端。在中國古代天圓地方的宇宙認(rèn)知觀及中原漢人與四周夷狄的二元政治模式下，“天下中國觀”作為儒家政治文明的理念，得到了普遍認(rèn)同。
（二）“雙語碑”與民族認(rèn)同構(gòu)建
雍正元年（1723）正月，雍正皇帝嗣位御祭北岳之碑，以漢、蒙兩種文字書丹、勒石。雁北地域自明代以來即是漢蒙交流的重要孔道，隆慶和議之后，蒙漢貿(mào)易成為民族交流的主要方式，長城沿線堡鎮(zhèn)多設(shè)馬市，人口流動頻繁，雁北地區(qū)遂成為漢、蒙、滿等民族交匯與聚集之地。北岳祭祀碑中“雙語碑”的出現(xiàn)，在促進(jìn)民族融合、民族認(rèn)同方面的意義是不言而喻的。
（三）雁北民間北岳信仰體系與文化認(rèn)同構(gòu)建
1.雁北民間北岳信仰體系發(fā)展過程中的國家在場
（1）革除陋規(guī)
自恒山改祀以后，渾源恒山之恒岳大會盛況空前，四方信士進(jìn)香、施錢、舍物者甚眾。按照恒山的舊規(guī)，凡所獻(xiàn)財(cái)物由鄉(xiāng)約監(jiān)收，交州府支用。自康熙朝起，地方官員努力欲改此陋規(guī)，主張民間敬神之物應(yīng)為神享用，不僅下令改革，而且?guī)ь^捐獻(xiàn)奉銀用以修建廟宇。清康熙二十年（1681），州官葉九思捐奉銀以除積弊，并立碑以志。
（2）官資修廟
恒山改祀初期，因祭祀之需，廟宇的修建由官資承擔(dān)。康熙二十三年（1684）冬，“皇上恩詔，內(nèi)一款敕有司繕修岳廟。”時渾源知州張應(yīng)薇與奉皇命檢查恒岳廟頹廢狀況的蔚州知州耿夔忠一起，共同預(yù)算費(fèi)用并造冊申報。次年（1685）二月，即發(fā)資采買材料，六月開工，七月竣工，恒岳廟煥然一新。由碑記可見，此次修廟由官資承擔(dān)；地方官員奉旨組織修繕。清乾隆年間，重修北岳行宮，朝廷曾撥專款。
（3）官助民辦
自嘉慶以后，恒山北岳廟的修建不再有官資承擔(dān)的記錄，主要由地方官員倡導(dǎo)并帶頭捐資修建。嘉慶八年（1803），恒岳廟破敗，“時郡憲李太守親詣相度，首捐金以倡其事。”州人踴躍參與，富者輸財(cái)，能者效力。道光七年（1827），渾源知州王志敬首捐廉奉五萬文，帶領(lǐng)郡人重修北岳恒廟。同治九年（1870），渾源知州孔廣培，將地方年邁德高之人聚合在一起，并首先捐廉以倡民，集眾力，歷時三年，將廟宇修葺如新。
（4）貞元會——地方專門經(jīng)濟(jì)管理機(jī)構(gòu)的建立
清光緒年間，渾源民間還出現(xiàn)了專門的經(jīng)濟(jì)管理機(jī)構(gòu)——貞元會，由地方官員牽頭組織，鄉(xiāng)紳管理，百姓參與。一般由地方官員或鄉(xiāng)紳捐出一定的銀兩，作為投資的本金，以其利錢作為修繕恒岳廟的公費(fèi)。清光緒十二年（1886），渾源知州謝澍恩到任后，即建立貞元會，并自捐錢三百兩，作為恒岳公費(fèi)及禁止開荒伐木的費(fèi)用。貞元會名的來歷，或與北岳祭祀的正殿——恒宗殿有關(guān)，恒宗殿是恒山的主廟，又名貞元殿。
北岳信仰源于中國古代以山岳為對象的自然崇拜，山不僅是人們生活的物質(zhì)來源，而且是人們的精神寄托。隨著國家的產(chǎn)生，山岳復(fù)被賦予了政治使命，具有鎮(zhèn)壓邪惡、安邦定國的超自然力量。
2.雁北民間北岳信仰體系的成熟與文化認(rèn)同構(gòu)建
在國家的干預(yù)和扶持下，雁北民間北岳信仰體系逐漸成熟、完善。以道光及光緒年間雁北地區(qū)北岳廟的修建為例，北岳信仰體系的建設(shè)及發(fā)展過程，反映出地方社會民眾齊心協(xié)力自治自養(yǎng)的和諧生活狀態(tài)。
雁北民間北岳信仰體系的發(fā)展及成熟過程正是清朝地方社會文化認(rèn)同構(gòu)建的過程。在朝廷的著意引導(dǎo)及扶持之下，北岳廟成為了地方民眾祭拜山神，祈禱神靈福佑的文化場所。在對北岳神的崇信中，形成了風(fēng)調(diào)雨順、太平安康的共同心靈寄托。共同的信仰促進(jìn)了民眾對社會義務(wù)自覺擔(dān)當(dāng)?shù)墓餐睦淼男纬桑M(jìn)而在一定程度上促進(jìn)了地方社會的和諧和安定。
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